La división entre religión y política, como se ha pensado durante dos siglos, especialmente en Francia, corresponde a dos visiones básicas (ciertamente muy diferenciadas) de lo religioso y de lo que representa para la sociedad política. Esta dualidad también entra en juego cuando evaluamos las relaciones entre los lazos sociales y la religión, incluso en la Europa política emergente, que duda entre las dos concepciones. Una de estas visiones es más sociológica y la otra política. Sin ser totalmente exclusivos entre sí, implican diferentes opciones.  Ambos se enfrentan al desafío de la nueva situación de las democracias y las religiones en las llamadas sociedades posmodernas.

Toda una tradición sociológica, aunque agnóstica o atea, ha insistido en el papel de las religiones para las sociedades. Se opuso así a una tradición racionalista que culminó en el siglo XVIII, según la cual «la religión, y en particular el cristianismo, es un revoltijo de supersticiones que solo necesitan los seres que carecen de la Ilustración y la razón». La emancipación según los filósofos implicaba que la religión desaparece, de modo que las empresas y los Estados finalmente se vuelven a sí mismos, con el control.

Para la mayoría de los sociólogos del siglo XIX, por el contrario, el estado y la sociedad están amenazados en su existencia, al menos afectados en la calidad y cohesión de esta existencia, por el retiro de la religión. A sus ojos, no se compone principalmente de conocimiento verdadero o falso y convicciones intelectuales, ni de instituciones responsables de producirlos, difundirlos y monitorearlos, sino de sentimientos y aspiraciones, valores e incentivos morales, ritos y ceremonias, comportamiento y reglas de vida, solidaridad comunitaria y extracomunitaria.

En resumen, la religión tiene un contenido sustancial. Por severa que sea con las autoridades católicas, se pregunta acerca de la utilidad de la religión, incluido el catolicismo, para vitalizar la democracia . Max Weber, para quien la religión implica sobre todo «sistemas para la regulación de la vida» a Trató de mostrar los vínculos entre la ética protestante y el espíritu del capitalismo. Para Georg Simmel, «las teorías sociales no pueden evitar reconocer el papel efectivo del sentimiento religioso en los movimientos de las sociedades, incluso las modernas». Asimismo, Durkheim: «Las religiones deben ser la expresión de la conciencia colectiva». Es cierto que se trata sobre todo de esta «religión» que constituye la comunidad moral de la República secular.

Otra perspectiva, más conservadora, agrega que es necesaria una base trascendente para contrarrestar la obsolescencia de las cosas humanas y darles una base de eternidad. Exige una restauración, aunque autoritaria, del papel de la religión en la ciudad política. Pero en términos más generales, los sociólogos se preguntan sobre todo sobre el significado y las consecuencias sociopolíticas de la debilidad y el declive de la religión, sobre qué puede tejer el vínculo social «después» de la religión, o sobre los sustitutos de esta. que aparecen en la escena social (deporte de masas, por ejemplo). Probablemente no sea coincidencia que estos sociólogos a menudo provengan de países anglosajones, donde la secularización se ha extendido sin tener que implementar la secularización voluntaria de la que Francia en particular fue el teatro durante la Revolución y de finales del siglo XIX Pero podemos entender que esta visión más «interna» de los religiosos y su lugar social puede seducir al catolicismo.